Masque Yup’ik

La région subarctique du Grand Nord où notamment vivent les populations Yup’ik et Inupiaq (Eskimo) d’Alaska recèle d’importantes ressources animales (terrestres et maritimes). Cette relative abondance permet depuis plusieurs millénaires la survie de ces populations de chas-seurs et pêcheurs.
En dehors des périodes consacrées aux activités nourricières, et notamment durant l’hiver, les cérémonies chamaniques occupaient une place prépondérante dans la vie quotidienne et la culture des peuples d’Alaska.
Ces pratiques rituelles se tenaient dans le qasaiq (la maison communautaire des hommes) pour assurer l’équilibre et l’harmonie dans les interactions entre les humains, les animaux et le monde des esprits. Les danses mettaient en scène des masques qui rendaient tangible le monde des esprits bienveillants et des êtres extraordinaires, et étaient spécialement conçus pour raconter des histoires particulières. Lors de ces cérémonies, le chamane entrait, par la transe, en communication avec le monde des esprits en suivant son animal-guide. Les masques Yup’ik étaient généralement jetés après utilisation.

Les grands masques plaques de ce type proviennent de la région du delta des rivières Yukon-Kuskokwim, d'Anvik jusqu’à St. Michael’s et vers le Cap Vancouver, ainsi que sur l'île Saint-Laurent. Ils sont connus sous le nom de « Nepcetaq », ce qui signifie "ceux qui adhèrent (ou s'accrochent) au visage". Comme le note Ann Fienup-Riordan dans "The Living Tradition of Yu’ik Masks" (University of Washington Press, page 78), "un chamane ou angalkug utilisait son pouvoir pour attirer un masque à son visage et le porter durant les danses sans utiliser ses mains, sans attache ni d'autres moyens pour maintenir le masque en place. (…) Les quatre trous visibles sur le panneau arrière représentent les points de passages que les esprits animaux empruntaient pour rejoindre le monde humain. Le chamane utilisait un tel masque pour démontrer son pouvoir et attirer les animaux à proximité des chasseurs."