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Julien Flak
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Paris Tribal 2020
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Figure Kota Obamba
Archives | Gabon
Figure Kota Obamba
Gabon
Figure de reliquaire Mbulu-Ngulu
Bois sculpté et cuivre
Début du 20ème siècle ou antérieur
Hauteur : 53 cm
Provenance:
Ex collection particulière parisienne, acquise dans les années 1950
Par descendance jusqu’en 2012
Ex Christie’s Paris, Arts d’Afrique et d’Océanie, 11 juin 2012 lot 12
Ex collection Daniel Hourdé, Paris
Ex Galerie Ratton, Paris
Ex collection particulière parisienne, acquise du précédent en 2017
Publié / exposé :
“Gabon”, Galerie Philippe Ratton, juin-septembre 2017 p. 40-41
vendu
Le culte voué aux ancêtres est au coeur de la vie religieuse et sociale des groupes Kota du Gabon. Comme l'indique Louis Perrois qui a étudié cette figure en 2012, les gardiens de reliquaires en bois recouverts de cuivre, appelées mbulu-ngulu, étaient fixés à des paniers contenant des « médicaments » magiques et les reliques d'ancêtres importants. Le décor appliqué, fait de feuilles ou de bandes de cuivre, contribuait à l'efficacité et au prestige de la figure reliquaire. Les métaux étaient en effet associés à la longévité et à la puissance.
Selon les informateurs Kota d'Efraim Andersson (Contribution à l'ethnographie des Kuta, 1953-1974), les figures à visage concave-convexe à front bombé, comme la figure présentée ici, sont des représentations masculines.
Cette figure Kota Obamba se distingue par ses volumes imposants, la qualité de son ornementation en métal appliqué et sa présence magnétique. D'un style éminemment abouti et spectaculaire, cette figure de reliquaire Kota Obamba constitue un chef-d'oeuvre de l'art africain classique.
Selon les informateurs Kota d'Efraim Andersson (Contribution à l'ethnographie des Kuta, 1953-1974), les figures à visage concave-convexe à front bombé, comme la figure présentée ici, sont des représentations masculines.
Cette figure Kota Obamba se distingue par ses volumes imposants, la qualité de son ornementation en métal appliqué et sa présence magnétique. D'un style éminemment abouti et spectaculaire, cette figure de reliquaire Kota Obamba constitue un chef-d'oeuvre de l'art africain classique.
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Figure Thule
AmériQue du Nord | Alaska
Figure Thule
Alaska
Culture Thule – Eskimo ancien
Antérieur au XVIIIe siècle
Dent de morse sculptée
Hauteur : 8.5 cm
Provenance
Ex collection Donald Ellis Gallery
Personnage Thule Ellis 8.5 cm / Galerie Flak
Prix : nous consulter
D’après Fitzhugh et Kaplan (dans Inua: Spirit World of the Bering Sea Eskimo, 1982 : 156), les figures sculptées en ivoire permettaient de figurer la présence de certains membres importants du village ou du clan lorsque ces derniers devaient quitter momentanément le village (notamment pour des expéditions de chasse ou de pêche). Ces figures servaient également de charmes de fertilité et pouvaient servir lors des cultes aux ancêtres. Enfin, elles visaient à attirer l'attention de l'inua (l'esprit) des animaux pour assurer le succès des expéditions de chasse et de pêche.
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AmériQue du Nord
Figure Hemba
Archives | République Démocratique du Congo
Figure Hemba
République Démocratique du Congo
Portrait commémoratif de chef
Figure Singiti
Style Muhona / Nkuvu
Bois sculpté
Début du 20ème siècle
Hauteur : 69 cm
Provenance:
Ex collection Hendrik Elias (1925-2014)
Ex Galerie Elmar, Wieze, Belgique, années 1975
Ex collection Jacky de Maeyer, Anvers, Belgique
Ex collection Adrian Schlag, Bruxelles, Belgique
Publication:
« Hendrik Elias’ Legacy Archives », Jo De Buck, 2018, page 12 & fig. 7 page 30
African Heritage Documentation & Research Centre Archive : 0153329
Vendu
Ainsi que l'indique François Neyt dans La grande statuaire Hemba du Zaïre, si l'identité des chefs qu'elles commémoraient est aujourd'hui perdue, les effigies d'ancêtre visaient chez les Hemba à perpétuer la mémoire de la personnalité qu'elles honoraient. Ces statues faisaient l'objet d'un culte fondé sur le système de parenté et sur la notion de protection et de survie du lignage. « Les clans Hemba, relativement indépendants les uns des autres, possédaient leur propre histoire et leurs arbres généalogiques, parfaitement connus, remontant allègrement à huit, dix, voire quinze générations, étaient essentiels notamment pour justifier la propriété du sol ». Ces figures d'ancêtre commémorant la figure d'un chef constituaient les jalons de cette généalogie, en même temps qu'elles protégeaient le chef et les membres du clan.
Comme l'indique le Metropolitan Museum of Art de New York, les artistes Hemba soulignaient particulièrement deux éléments dans la représentation de ces figures : la tête et notamment le regard, site de l'intelligence et de la connaissance, et le nombril, point de connexion avec la lignée étendue. Chaque chef Hemba héritait d'une série d'effigies de ce type. Ces sculptures étaient conservées dans une hutte cérémonielle dédiée. Celle-ci était édifiée au centre du village, à proximité de la maison du chef.
L'effigie d’ancêtre présentée ici provient du nord de la région Hemba, voisine des Kusu et des Bassikasingo dont l’influence est notable sur le plan de la stylisation cubisante des traits. La composition combine puissance et harmonie. La coiffure composée de quatre tresses est un élément que l’on retrouve dans un corpus restreint de sculptures collectées dans la région du fleuve Luama. Les exemples les plus connus sont la figure Hemba-Kusu du musée du quai Branly-Jacques Chirac, provenant de la collection de Jacques Kerchache ou, dans un style plus naturaliste, la figure acquise par le Metropolitan Museum of Art de New York en 2015.
Comme l'indique le Metropolitan Museum of Art de New York, les artistes Hemba soulignaient particulièrement deux éléments dans la représentation de ces figures : la tête et notamment le regard, site de l'intelligence et de la connaissance, et le nombril, point de connexion avec la lignée étendue. Chaque chef Hemba héritait d'une série d'effigies de ce type. Ces sculptures étaient conservées dans une hutte cérémonielle dédiée. Celle-ci était édifiée au centre du village, à proximité de la maison du chef.
L'effigie d’ancêtre présentée ici provient du nord de la région Hemba, voisine des Kusu et des Bassikasingo dont l’influence est notable sur le plan de la stylisation cubisante des traits. La composition combine puissance et harmonie. La coiffure composée de quatre tresses est un élément que l’on retrouve dans un corpus restreint de sculptures collectées dans la région du fleuve Luama. Les exemples les plus connus sont la figure Hemba-Kusu du musée du quai Branly-Jacques Chirac, provenant de la collection de Jacques Kerchache ou, dans un style plus naturaliste, la figure acquise par le Metropolitan Museum of Art de New York en 2015.
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Poupée Kachina
Archives | Arizona
Poupée Kachina
Arizona
Hopi
Ka’e Katsina – Kachina du Maïs
Bois sculpté (cottonwood) et pigments naturels
Années 1910-1920
Hauteur : 24.5 cm
Vendu
Les poupées kachina (katsinam) représentent les esprits ou dieux du panthéon des Indiens Pueblo du Sud-Ouest des États-Unis. Offertes aux enfants, les kachinas constituaient un outil pédagogique leur permettant de se familiariser avec le monde spirituel et de perpétuer la connaissance des mythes fondateurs au sein de la société.
Membre des Kachina de la Flore (Kachina Tusak), Ka’e est l’une des nombreuses Kachina figurant le Maïs. Ka’e est particulièrement appréciée des Hopi tant pour ses chants et sa chorégraphie que pour le rôle qu’elle jouait chaque fois qu’elle paraissait. Se manifestant lors de presque toutes les danses kachina, elle invoquait les éléments afin que les récoltes de maïs soient fructueuses.
Les plantes sont d’une importance fondamentale pour les Hopi dont les ressources en nourriture sont rares. A ce titre de nombreuses kachina du panthéon font référence aux végétaux et en particulier au maïs qui constitue la source principale de nourriture des populations amérindiennes du Sud-Ouest américain.
La poupée présentée ici se distingue par sa très belle composition colorielle et l’équilibre de sa construction.
Membre des Kachina de la Flore (Kachina Tusak), Ka’e est l’une des nombreuses Kachina figurant le Maïs. Ka’e est particulièrement appréciée des Hopi tant pour ses chants et sa chorégraphie que pour le rôle qu’elle jouait chaque fois qu’elle paraissait. Se manifestant lors de presque toutes les danses kachina, elle invoquait les éléments afin que les récoltes de maïs soient fructueuses.
Les plantes sont d’une importance fondamentale pour les Hopi dont les ressources en nourriture sont rares. A ce titre de nombreuses kachina du panthéon font référence aux végétaux et en particulier au maïs qui constitue la source principale de nourriture des populations amérindiennes du Sud-Ouest américain.
La poupée présentée ici se distingue par sa très belle composition colorielle et l’équilibre de sa construction.
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Poupée Kachina
Archives | Arizona
Poupée Kachina
Arizona
Hopi
Talavai Katsina – Kachina de l’Aube
Bois sculpté (cottonwood) et pigments naturels
Années 1900-1910
Hauteur : 23 cm
Ex collection particulière, Etats-Unis
Kachina Talavai 23 / Galerie Flak
Vendu
La kachina Talavai, la kachina de l’Aube, apparaissait, selon Jesse Walter Fewkes, au matin du dernier jour du cycle cérémoniel nommé Powamu (Fête du Haricot). Des danseurs masqués allaient alors distribuer des graines germées de haricot à tous les habitants du village. De ce fait, les danseurs qui y participaient ont pris le nom de Kachina de l’Aube (Telavai ou Talavai en langue Hopi). Les danseurs Kachina Talavai apparaissaient par paire au lever du soleil, sur le toit des maisons en adobe, et chantaient pour réveiller le village. Ils portaient des branches de pin dans la main gauche et une clochette dans la droite.
L'apparition de Talavai (Chanteur du Matin) constituait une prière pour la pluie (d'où le symbole des nuages sur les joues).
Notre poupée a de superbes motifs de nuages gorgés d'eau peint sur ses joues et sur l'arrière de son masque.
L'apparition de Talavai (Chanteur du Matin) constituait une prière pour la pluie (d'où le symbole des nuages sur les joues).
Notre poupée a de superbes motifs de nuages gorgés d'eau peint sur ses joues et sur l'arrière de son masque.
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Poupée Kachina
Archives | Arizona
Poupée Kachina
Arizona
Qoi’a Katsina – Ancien Kachina Navajo
Hopi
Années 1900
Bois sculpté (cottonwood), pigments, tissu
Hauteur : 20.5 cm
Provenance
Ex collection privée, Grande-Bretagne
Vendu
Les poupées kachina (katsinam) représentent les esprits ou dieux du panthéon des Indiens Pueblo du Sud-Ouest des États-Unis. Offertes aux enfants, les kachinas constituaient un outil pédagogique leur permettant de se familiariser avec le monde spirituel et de perpétuer la connaissance des mythes fondateurs au sein de la société.
Ce personnage du panthéon appelé Qoi'a est la représentation de l’ancien Kachina Navajo. Qoi’a, qui chantait en langue Navajo (Diné) lors de ses apparitions rituelles, a peu à peu été supplanté à partir des années 1920 par Tasap qui joue un rôle similaire. Les danseurs figurant l'esprit des Navajos apparaissent très souvent. En effet, les Hopis estiment que s'ils les honorent au cours des cérémonies Kachina, ils obtiendront en retour une partie de la puissance guerrière qui caractérise ces voisins.
Concernant le style de cette sculpture, il s'agit d'une Kachina plate correspondant à un type archaïque de poupées chez les Hopis : épuré et d’un seul tenant, le personnage est stylisé, les bras peints font partie intégrante du tronc et les jambes sont inexistantes.
A partir des dernières années du XIXe siècle, le style canonique de Kachinas figurant les membres inférieurs et dont les bras sont séparés du corps se généralise. Les sculpteurs Hopi continuent au début du XXe siècle à réaliser des Kachinas « plates » mais plus rarement.
Ces statuettes sont parfois présentées dans la littérature comme des « poupées de berceau » (figures de protection placées sous le berceau des bébés) même s’il semble que les exemples présentant comme ici une séparation entre le volume de la tête et celui du corps ainsi qu'une tabletta ne diffèrent pas des Kachinas « canoniques » sculptées en volume.
Ce personnage du panthéon appelé Qoi'a est la représentation de l’ancien Kachina Navajo. Qoi’a, qui chantait en langue Navajo (Diné) lors de ses apparitions rituelles, a peu à peu été supplanté à partir des années 1920 par Tasap qui joue un rôle similaire. Les danseurs figurant l'esprit des Navajos apparaissent très souvent. En effet, les Hopis estiment que s'ils les honorent au cours des cérémonies Kachina, ils obtiendront en retour une partie de la puissance guerrière qui caractérise ces voisins.
Concernant le style de cette sculpture, il s'agit d'une Kachina plate correspondant à un type archaïque de poupées chez les Hopis : épuré et d’un seul tenant, le personnage est stylisé, les bras peints font partie intégrante du tronc et les jambes sont inexistantes.
A partir des dernières années du XIXe siècle, le style canonique de Kachinas figurant les membres inférieurs et dont les bras sont séparés du corps se généralise. Les sculpteurs Hopi continuent au début du XXe siècle à réaliser des Kachinas « plates » mais plus rarement.
Ces statuettes sont parfois présentées dans la littérature comme des « poupées de berceau » (figures de protection placées sous le berceau des bébés) même s’il semble que les exemples présentant comme ici une séparation entre le volume de la tête et celui du corps ainsi qu'une tabletta ne diffèrent pas des Kachinas « canoniques » sculptées en volume.
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Masque Yup’ik
Archives | Alaska
Masque Yup’ik
Alaska
Masque de doigt Yup’ik (Eskimo)
Bois, fourrure d’ours, pigments naturels
Fin du 19ème siècle, c.1880
Hauteur : 11.5 cm
Collecté par John Edward Turner (Alaska Coastal Airlines)
Ex collection privée, New York
Ex collection Jean-Paul Morin, France
Vendu
La sculpture présentée ici est un rare élément de danse qui était porté en main par le chamane durant les cérémonies. Sculpté dans un bois flotté, il présente sur chacune de ses faces un visage anthropomorphe rehaussé de pigments rouge et jaune.
Les cérémonies chamaniques occupaient une place prépondérante dans la vie quotidienne et la culture des peuples Eskimos . Elles étaient notamment organisées par les chamanes avant le départ pour des hommes pour la pêche ou la chasse en vue de se concilier les esprits gouvernant le monde animal. Le chamane est un individu capable d’entrer en contact avec le monde des esprits, d’écouter et de décrypter leurs messages et enseignements pour les transmettre ensuite au reste du village. Lors de cérémonies dansées, le chamane quittait, par la transe, le monde des vivants pour se mettre à l’écoute des esprits en suivant son animal-guide. A ce titre, il était considéré comme celui qui avait accès au monde invisible.
Ces masques de doigts étaient utilisés pour mieux articuler les mouvements importants des mains du chamane lors de ses danses . Dans notre cas, le personnage représenté est l’esprit, Inua.
Selon les conceptions eskimos, ce sont les âmes des animaux (« yua » ou « inua ») qui décident de mettre leurs corps à la disposition des hommes et déterminent donc les périodes d’abondance ou de famine. Les hommes doivent de ce fait observer un certain nombre de prescriptions concernant la pratique de leurs activités de subsistance pour s’assurer le concours bienveillant des âmes des animaux. Le corps de l’animal était certes consommé mais son esprit lui, ne mourrait jamais. Il était donc primordial de se concilier les esprits pour s’assurer de bonnes pêches et de bonnes chasses.
Le style et la patine attestent de l'ancienneté et de la nature rituelle de ce masque de doigt que l'on peut dater de la fin du 19ème siècle, probablement vers 1880. Il a été collecté en Alaska par John Edward Turner (Alaska Coastal Airlines).
Les cérémonies chamaniques occupaient une place prépondérante dans la vie quotidienne et la culture des peuples Eskimos . Elles étaient notamment organisées par les chamanes avant le départ pour des hommes pour la pêche ou la chasse en vue de se concilier les esprits gouvernant le monde animal. Le chamane est un individu capable d’entrer en contact avec le monde des esprits, d’écouter et de décrypter leurs messages et enseignements pour les transmettre ensuite au reste du village. Lors de cérémonies dansées, le chamane quittait, par la transe, le monde des vivants pour se mettre à l’écoute des esprits en suivant son animal-guide. A ce titre, il était considéré comme celui qui avait accès au monde invisible.
Ces masques de doigts étaient utilisés pour mieux articuler les mouvements importants des mains du chamane lors de ses danses . Dans notre cas, le personnage représenté est l’esprit, Inua.
Selon les conceptions eskimos, ce sont les âmes des animaux (« yua » ou « inua ») qui décident de mettre leurs corps à la disposition des hommes et déterminent donc les périodes d’abondance ou de famine. Les hommes doivent de ce fait observer un certain nombre de prescriptions concernant la pratique de leurs activités de subsistance pour s’assurer le concours bienveillant des âmes des animaux. Le corps de l’animal était certes consommé mais son esprit lui, ne mourrait jamais. Il était donc primordial de se concilier les esprits pour s’assurer de bonnes pêches et de bonnes chasses.
Le style et la patine attestent de l'ancienneté et de la nature rituelle de ce masque de doigt que l'on peut dater de la fin du 19ème siècle, probablement vers 1880. Il a été collecté en Alaska par John Edward Turner (Alaska Coastal Airlines).
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