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Masque Yup’ik
Alaska
Masque chamanisme Yup’ik (Eskimo)
Bois sculpté et pigments
Circa 1880
Hauteur : 48 cm
Collecté vers 1893-1897 par Myrtle Ebright, professeur à Norton Sound, Alaska
Ex Willis Carey Historical Museum, Cashmere, USA
Entré dans les collections du musée au début des années 1920, déaccession en 1981/82
Ex collection John Hewett, Londres
Ex collection George Terasaki, New York
Ex collection Merton Simpson, New York
Publié: Donald Ellis Gallery, 1998
Publié : PAD Paris - Paris Tribal, 2015
Vendu
Le peuple Yup’ik se situe à l’ouest de l’Alaska. Esquimaux, ils font partie de la famille plus large des Inuit mais leur langage diffère. Yup’ik est le nom qu’ils se sont donnés et qui signifie « personnes authentiques ».
Les cérémonies masquées occupaient une place prépondérante dans la vie quotidienne et la culture des peuples Eskimos. Elles étaient notamment organisées avant le départ pour des hommes pour la pêche ou la chasse en vue de se concilier les esprits gouvernant le monde animal. Lors de ces cérémonies, le chamane entrait, par la transe, en communication avec le monde des esprits en suivant son animal-guide.
Selon les conceptions Eskimos, ce sont les âmes des animaux (« yua » ou « inua ») qui décident de mettre leurs corps à la disposition des hommes et déterminent donc les périodes d’abondance ou de famine. Les hommes doivent de ce fait observer un certain nombre de prescriptions concernant la pratique de leurs activités de subsistance pour s’assurer le concours bienveillant des âmes des animaux. Le corps de l’animal était certes consommé mais son esprit lui, ne mourrait jamais.
Le type de masque présenté ici est une représentation du « Tunghak », (« l'Esprit qui vit Ailleurs » / « l’Homme sur la Lune » en langue Yup'ik). Tunghak est l’esprit qui règne sur les animaux et les poissons et qui décide s'il acceptera ou non, que les hommes en attrapent lors de leurs expéditions de pêche et de pêche. A ce titre, il est important pour les Eskimos de se concilier l'esprit du Tunghak lors des séances chamaniques afin que ce dernier soit favorable à leurs requêtes.
La double figuration (humain/esprit animal) est une représentation du fascinant voyage chamanique joignant le monde des humains au monde invisible des esprits.
Les cérémonies masquées occupaient une place prépondérante dans la vie quotidienne et la culture des peuples Eskimos. Elles étaient notamment organisées avant le départ pour des hommes pour la pêche ou la chasse en vue de se concilier les esprits gouvernant le monde animal. Lors de ces cérémonies, le chamane entrait, par la transe, en communication avec le monde des esprits en suivant son animal-guide.
Selon les conceptions Eskimos, ce sont les âmes des animaux (« yua » ou « inua ») qui décident de mettre leurs corps à la disposition des hommes et déterminent donc les périodes d’abondance ou de famine. Les hommes doivent de ce fait observer un certain nombre de prescriptions concernant la pratique de leurs activités de subsistance pour s’assurer le concours bienveillant des âmes des animaux. Le corps de l’animal était certes consommé mais son esprit lui, ne mourrait jamais.
Le type de masque présenté ici est une représentation du « Tunghak », (« l'Esprit qui vit Ailleurs » / « l’Homme sur la Lune » en langue Yup'ik). Tunghak est l’esprit qui règne sur les animaux et les poissons et qui décide s'il acceptera ou non, que les hommes en attrapent lors de leurs expéditions de pêche et de pêche. A ce titre, il est important pour les Eskimos de se concilier l'esprit du Tunghak lors des séances chamaniques afin que ce dernier soit favorable à leurs requêtes.
La double figuration (humain/esprit animal) est une représentation du fascinant voyage chamanique joignant le monde des humains au monde invisible des esprits.
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